Sexualité et Mariage (II)

« Il dit à la femme : “Je ferai qu'enceinte, tu sois dans de grandes souffrances ; c'est péniblement que tu enfanteras des fils. Ton désir te poussera vers ton homme et lui te dominera” » Gn 3, 16 ;

S’il est bien dans le dessein originel de Dieu que l’homme et la femme soit mutuellement attirée, par une saine attirance, le péché originel a entrainé un désordre dans la création, désordre qui a des conséquences malheureuses dans la sexualité humaine[1]. 

Face aux manichéens (pour qui tout mariage est mauvais) Augustin insiste sur la distinction de deux « concupiscences » (ou attirances), l’une qui entraine au péché car désordonnée, et l’autre bonne, puisque favorisant l'ordre voulu par Dieu. C’est ce qu’exprime aussi Jean Chrysostome : « ce n’est pas le mariage qui est une mauvaise chose, c’est l’adultère, c’est la fornication. Or le mariage est un remède contre la fornication »[2].

Une certaine lecture d’Augustin peut laisser à penser que le mariage n’est remède que par une spiritualisation de l’union de l’homme et de la femme : le mariage idéal serait alors le mariage vécue dans une continence parfaite[3]. Mais Augustin reconnait que la procréation est un bien voulu explicitement par Dieu, et il montre que cette procréation n’est absolument pas une fin en soi : la procréation par l’adultère ou la fornication ne peut en aucun cas être considérée comme un bien. Il pose que dans le mariage « plus vaut la sainteté du sacrement que la fécondité du sein »[4], ce que Jean Chrysostome exprime aussi en montrant que pour que le mariage atteigne pleinement son but – qui n’est donc pas premièrement la procréation – il faut que « à l’exemple des mariés de Cana en Galilée, ceux qui s’épousent aient entre eux Jésus-Christ »[5].

« Il adviendra en ce jour-là – oracle de Yahvé – que tu m'appelleras “Mon mari”, et tu ne m'appelleras plus “Mon Baal” » Os 2, 18 ;

Les prophètes, pour parler de l’alliance entre Dieu et son peuple, usent de la figure du mariage. Cette figure permet à la fois de souligner la force de l’union entre Dieu et son peuple, celui-ci étant élevé par Dieu à un rang de partenaire, d’égal. Et, à l’inverse, cet usage souligne la dignité du mariage : puisque Dieu a daigné comparer son alliance avec l’homme a un mariage, le mariage est donc un bien réel.

L’étude en miroir de ces textes montre que les difficultés rencontrées dans le mariage ne mettent jamais fin à l’alliance conclue entre les partenaires, de même que Dieu ne se lasse jamais de l’infidélité de son peuple. En élevant son peuple à la dignité d’épouse, apte à s’adresser à Dieu comme à un mari plutôt que comme à un maitre, Yhwh préfigure le Christ qui s’adressant à ses disciples : « je ne vous appelle plus serviteurs (…) mais amis (…) », leur fait don d’une forme d’égalité avec Lui.

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[1] Augustin d’Hippone, Lettre 6*, in Œuvres de Saint Augustin 46B, Études Augustiniennes, Paris, 1987, p. 131.

[2] Jean Chrysostome, Homélie I sur le mariage, in Œuvres complètes, TIV, Guérin et Cie éditeur, Bar-le-Duc, 1864, p. 181.

[3] Augustin d’Hippone, de Bono conjugali, in Œuvres de Saint Augustin II, Bibliothèque Augustinienne, DDB, Paris, 1948, p. 59.

[4] Idem, p. 73.

[5] Ibidem.